知態二維論－根源

　　知態二維論的架構奠基在一個關於指涉和真理之可理解性的假說(a thesis about the scrutability of reference and truth)：一但一個主體被給定關於現實世界之特徵的足夠資訊後，那麼他就能夠做出和以下相關的理性判斷，他的表達指涉到什麼和他的言談是否為真。舉例來說，一但我們被給定關於我們環境足夠的資訊後，如外觀，組成物，與我們之間的關係，那麼我們就能夠去結論水是H2O。而若我們被給定不同的資訊後，像“孿生地球＂那樣的環境，則我們能夠去結論水是XYZ。
　　而資訊並不包含任意的真，比如說若‘水是H2O’也是被給定的資訊，則可理解性假說會變得很微不足道。所以，為了維持可理解性假說的可信度，Chalmers認為應該要對什麼是資訊做限制，使其不能牽涉到專名和自然類等語詞。這樣的結果是，有一些受到合理限制的字彙V，使得任意的陳述T，一但我們知道足夠的V-真理，我們就能夠去知道T的真假值（而不需要其它更進一步的資訊）。當然，這樣的V字彙要限制到什麼程度是一個開放的問題，但Chalmers認為這個問題在這裡還不會有太大的爭議。他說就目前的目的來看，所要的是一些性質的字彙，和一些‘我’，‘現在’等索引詞就足夠了。
　　這也在提議說，對任何一句真語句S，有一個V-真語句D，而D知態上使S必然，使得一個主體在給定D資訊後，會在這個立足點上去理性地認同S。更進一步地說，原則上似乎顯示出不需要更多的經驗資訊去做樣的判斷了。這很強地在指示說，從D過渡到S有一個非經驗的保證。特別是，我們可以去說在這些情形裡，‘D → S’這個實質條件句是先驗為真的。
　　可理解性宣稱並不只能應用到現實世界，對所有的事態而言，它也是可信的。若我們被給定的資訊說一個事態是現實的事態，則我們就能對任意語句的真假值去做出理性的判斷。這樣的觀點是一般性的：對任何我們使用的表達，給定關於現實世界充足的資訊下，使用這個表達去做某些判斷是不理性的，而使用這個表達去做某些判斷是理性的。任何語言的使用者的表達，都有這樣的規範推論角色(normative inference role)，而這是作為一個語言的使用者會牽涉到的部分，任意的表達句之主要內涵也就是立基在這樣的推論角色上。
　　雖然一個表達的主要內涵未必會等值於描述詞，但我們常常用描述詞來很接近地刻畫一個表達的主要內涵。舉例來說，我們也許可以用以下的方式來大致上刻畫‘水’的主要內涵：在一個中心世界W中，它挑出了個體所親知到的，很明顯為透明，可飲用的液體。但這樣的刻畫通常是不完善的，而可能找到克里普基式的反例。主要內涵最終並不奠基在任何的描述詞，而是奠基在表達的推論角色上。